Маханирвана тантра. Вторая улласа.

Маханирвана тантра. Вторая улласа.


द्वितीयोल्लासः
dvitīyollāsaḥ

इति देव्या वचः शृत्वा शङ्करो लोकशङ्करः | 
कथयामास तत्त्वेन महाकारुण्यवारिधिः || १ || 
iti devyā vacaḥ śṛtvā śaṅkaro lokaśaṅkaraḥ | 
kathayāmāsa tattvena mahākāruṇyavāridhiḥ || 1 ||

श्रीसदाशिव उवाच | 
śrīsadāśiva uvāca |

साधु पृष्टं महाभागे जगतां हितकारिणि | 
एतादृशः शुभः प्रश्नो न केनापि कृतः पुरा || २ || 
sādhu pṛṣṭaṃ mahābhāge jagatāṃ hitakāriṇi | 
etādṛśaḥ śubhaḥ praśno na kenāpi kṛtaḥ purā || 2 ||

धन्याऽसि सुकृतज्ञाऽसि हिताऽसि कलिजन्मनाम् | 
यद्यदुक्तं त्वया भद्रे सत्यं सत्यं यथार्थतः || ३ || 
dhanyā’si sukṛtajñā’si hitā’si kalijanmanām | 
yadyaduktaṃ tvayā bhadre satyaṃ satyaṃ yathārthataḥ || 3 ||

सर्वज्ञा त्वं त्रिकालज्ञा धर्मज्ञा परमेश्वरि | 
भूतं भवद्भविष्यञ्च धर्मयुक्तं त्वया प्रिये || ४ ||
sarvajñā tvaṃ trikālajñā dharmajñā parameśvari | 
bhūtaṃ bhavadbhaviṣyañca dharmayuktaṃ tvayā priye || 4 ||

यथातत्त्वं यथान्यायं यथायोग्यं न संशयः | 
कलिकल्मषदीनानां द्विजादीनां सुरेश्वरि || ५ ||
yathātattvaṃ yathānyāyaṃ yathāyogyaṃ na saṃśayaḥ | 
kalikalmaṣadīnānāṃ dvijādīnāṃ sureśvari || 5 ||

मेध्यामेध्याविचाराणां न शुद्धिः श्रौतकर्मणा | 
न संहिताद्यैः स्मृतिभिरिष्टसिद्धिर्नृणां भवेत् || ६ || 
medhyāmedhyāvicārāṇāṃ na śuddhiḥ śrautakarmaṇā | 
na saṃhitādyaiḥ smṛtibhiriṣṭasiddhirnṛṇāṃ bhavet || 6 ||

सत्यं सत्यं पुनः सत्यं सत्यं सत्यं मयोच्यते | 
विना ह्यागममार्गेण कलौ नास्ति गतिः प्रिये || ७ || 
satyaṃ satyaṃ punaḥ satyaṃ satyaṃ satyaṃ mayocyate | 
vinā hyāgamamārgeṇa kalau nāsti gatiḥ priye || 7 ||

श्रुतिस्मृतिपुराणादौ मयैवोक्तं पुरा शिवे | 
आगमोक्तविधानेन कलौ देवान् यजेत् सुधीः || ८ ||
śrutismṛtipurāṇādau mayaivoktaṃ purā śive | 
āgamoktavidhānena kalau devān yajet sudhīḥ || 8 ||

कलावागममुल्लङ्घ्य योऽन्यमार्गे प्रवर्तते | 
न तस्य गतिरस्तीति सत्यं सत्यं न संशयः || ९ || 
kalāvāgamamullaṅghya yo’nyamārge pravartate | 
na tasya gatirastīti satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ || 9 ||

सर्वैर्वेदैः पुराणैश्च स्मृतिभिः संहितादिभिः | 
प्रतिपाद्योऽस्मि नान्योऽस्ति प्रभुर्जगति मां विना || १० ||
sarvairvedaiḥ purāṇaiśca smṛtibhiḥ saṃhitādibhiḥ | 
pratipādyo’smi nānyo’sti prabhurjagati māṃ vinā || 10 ||

आमनन्ति च ते सर्वे मत्पदं लोकपावनम् | 
मन्मार्गविमुखा लोकाः पाषण्डा ब्रह्मघातिनः || ११ ||
āmananti ca te sarve matpadaṃ lokapāvanam | 
manmārgavimukhā lokāḥ pāṣaṇḍā brahmaghātinaḥ || 11 ||

अतो मन्मतमुत्सृज्य यो यत् कर्म समाचरेत् | 
निष्फलं तद्भवेद्देवि कर्ताऽपि नारकी भवेत् || १२ || 
ato manmatamutsṛjya yo yat karma samācaret | 
niṣphalaṃ tadbhaveddevi kartā’pi nārakī bhavet || 12 ||

मूढो मन्मतमुत्सृज्य योऽन्यन्मतमुपाश्रयेत् | 
ब्रह्महा पितृहा स्त्रीघ्नः स भवेन्नात्र संशयः || १३ || 
mūḍho manmatamutsṛjya yo’nyanmatamupāśrayet | 
brahmahā pitṛhā strīghnaḥ sa bhavennātra saṃśayaḥ || 13 ||

कलौ तन्त्रोदिता मन्त्राः सिद्धास्तूर्णफलप्रदाः | 
शस्ताः कर्मसु सर्वेषु जपयज्ञक्रियादिषु || १४ || 
kalau tantroditā mantrāḥ siddhāstūrṇaphalapradāḥ | 
śastāḥ karmasu sarveṣu japayajñakriyādiṣu || 14 ||

निर्वीर्याः श्रौतजातीया विषहीनोरगा इव | 
सत्यादौ सफला आसन् कलौ ते मृतका इव || १५ ||
nirvīryāḥ śrautajātīyā viṣahīnoragā iva | 
satyādau saphalā āsan kalau te mṛtakā iva || 15 ||

पाञ्चालिका यथा भित्तौ सर्वेन्द्रियसमन्विताः | 
अमूरशक्ताः कार्येषु तथान्ये मन्त्रराशयः || १६ || 
pāñcālikā yathā bhittau sarvendriyasamanvitāḥ | 
amūraśaktāḥ kāryeṣu tathānye mantrarāśayaḥ || 16 ||

अन्यमन्त्रैः कृतं कर्म बन्ध्यास्त्रीसङ्गमो यथा | 
न तत्र फलसिद्धिः स्यात् श्रम एव हि केवलम् || १७ || 
anyamantraiḥ kṛtaṃ karma bandhyāstrīsaṅgamo yathā | 
na tatra phalasiddhiḥ syāt śrama eva hi kevalam || 17 ||

कलावन्योदितैर्मार्गैः सिद्धिमिच्छति यो नरः | 
तृषितो जाह्नवीतीरे कूपं खनति दुर्मतिः || १८ || 
kalāvanyoditairmārgaiḥ siddhimicchati yo naraḥ | 
tṛṣito jāhnavītīre kūpaṃ khanati durmatiḥ || 18 ||

मद्वक्त्रादुदितं धर्मं हित्वाऽन्यद्धर्ममीहते | 
अमृतं स्वगृहे त्यक्त्वा क्षीरमार्कं स वाञ्छति || १९ || 
madvaktrāduditaṃ dharmaṃ hitvā’nyaddharmamīhate | 
amṛtaṃ svagṛhe tyaktvā kṣīramārkaṃ sa vāñchati || 19 ||

नान्यः पन्था मुक्तिहेतुरिहामुत्र सुखाप्तये | 
यथा तन्त्रोदितो मार्गो मोक्षाय च सुखाय च || २० || 
nānyaḥ panthā muktiheturihāmutra sukhāptaye | 
yathā tantrodito mārgo mokṣāya ca sukhāya ca || 20 ||

ТОЛЬКО АГАМЫ 
(Маханирвана 2:1-20)

*** 
«Услышав слова Дэви, Шанкара, Податель счастья мира, Океан милосердия заговорил об истине.

Садашива сказал:

О Благороднейшая и Чистейшая! Благодетельница Вселенной! Твой вопрос очень хорош. До Тебя еще никто не задавал такого прекрасного вопроса (2).

Ты заслуживаешь всяческих похвал, Знающая все благое, Благодетельница всех рожденных в этот век. О Великодушная и Всеведущая! Тебе известны прошлое, настоящее и будущее, и Ты знаешь дхарму. Все, что Ты сказала о прошлом, настоящем и будущем и обо всех вещах, соответствует дхарме и исполнено истины, и я абсолютно согласен со всем этим.

О Сурешвари! Я говорю Тебе, что воистину и вне всякого сомнения все люди, дваждырожденные или нет, которые подвержены пагубному влиянию этого века греха и не в состоянии отличить чистое от нечистого, не смогут очиститься или достичь успеха на пути к желанным целям посредством ведических ритуалов или предписаний самхит и смрити. (3-6).

Воистину, воистину и еще раз воистину, я говорю Тебе, что в этот век нет иного пути к освобождению, чем тот, о котором говорит агама (7).

О Всеблагая! Я уже предупреждал в ведах, смрити и пуранах, что в эту югу мудрые будут практиковать по учению агамы (8).

Воистину и вне всякого сомнения, тот, кто в такое время пренебрегает этим учением и следует другому, не достигнет освобождения (9).

Я — единственный Властитель мира, обо мне одном говорят веды, пураны, смрити и самхиты (10).

Веды и пураны называют меня источником чистоты всех трех миров, и тот, кто отвергает мое учение — неверующий и грешник, подобный убийце брахмана (11).

Поэтому, о Дэви, если практикующий не следует моим наставлениям, его религиозная практика не только не увенчается успехом, но приведет в ад (12).

Глупец, который станет придерживаться другого учения, пренебрегая моим, — такой же грешник, как убийца брахмана, женщины или своих родителей. Не сомневайся в этом (13).

В кали-югу тантрические мантры действенны, немедленно приносят плоды и хороши для джапы, яджны и других подобных практик и ритуалов (14).

Ведические обряды и мантры, которые были эффективными в первую эпоху, в современную эпоху уже не действуют. Они утратили свое могущество, подобно змеям, у которых вырваны ядовитые зубы, или мертвым змеям (15).

Во всех этих мантрах, вместе взятых, не больше силы, чем в органах чувств настенного изображения. Использовать в практике нетантрические мантры так же бессмысленно, как жить с бесплодной женщиной. Это всего лишь напрасный труд (16-17).

Кто в эту эпоху пытается спастись способами, отличными от моих, тот подобен глупцу, который, умирая от жажды, роет колодец на самом берегу Джахнави (18).

Тот, кто, зная о моей дхарме, ищет другую, подобен человеку, который, имея у себя дома нектар, жаждет ядовитого сока аканды (19).

Ни в этой, ни в следующей жизни нет иного пути к спасению и счастью, чем тот, который указан в тантрах (20)».

*** 
«Воистину, воистину и еще раз воистину» — употребляющийся в редких случаях оборот, подчеркивающий несомненную истинность и принципиальную важность следующего за ним утверждения.

«В этот век нет иного пути к освобождению, чем тот, о котором говорит агама». И далее следует утверждение, которое может шокировать: «Ведические обряды и мантры, которые были эффективными в первую эпоху, в современную эпоху уже не действуют». Здесь употреблен термин śrauta, который однозначно указывает на шрути – тексты четырех Вед.

Отсюда мы видим всю бессмысленность стремления воспроизводить в настоящее время ведийские ритуалы, а равно поиска таких брахманов, которые совершают эти ритуалы. Это же распространяется и на другие Писания предшествующих эпох: « …вне всякого сомнения все люди, дваждырожденные или нет .. не смогут очиститься или достичь успеха на пути к желанным целям посредством ведических ритуалов или предписаний самхит и смрити». Здесь под самхитами подразумеваются пураны. Данное утверждение Маханирваны согласуется и с фактическим положением дел. Подавляющее большинство шакт, шайвов и вайшнавов в Индии практикуют именно агамический культ.

Но в чем же дело? Неужели веды, смрити и пураны в чём-то несовершенны? Ни в коей мере! Они выражают вечные истины – санатана-дхарму. Дело не в том, что они нехороши, а в том что неприменимы в настоящую эпоху. Для того, чтобы ведийские обряды приносили ожидаемые плоды, человек, их совершающий, должен неукоснительно исполнять все предписания (шасана) вед. Его жизнь должна в точности соответствовать системе варн (социальных групп) и ашрамов (возрастных групп).

Человек, не соблюдающий соответствующие предписания, дисквалифицируется в качестве исполнителя и заказчика ведийских ритуалов.

Многие ли могут соблюдать полное сексуальное воздержание (в том числе в мыслях) до 24 лет? Многие ли после получения посвящения живут в доме Гуру вплоть до женитьбы? Многие ли имеют возможность по достижении 50 лет оставить мирскую работу и отправиться в странствие по святым местам? Всегда ли есть возможность самому собрать (а не купить!) цветы и фрукты для пуджи?

Тот, кто соблюдает все предписания вед и есть «чистый пашу». В тантрах перечисляются семь ачар: ведачара, вайшнавачара, шайвачара, дакшиначара, вамачара, сиддхантачара и каулачара. Из них к пашу-бхаве относятся первые три. Дакшиначара соединяет в себе пашу-бхаву и вира-бхаву. Вамачара и сиддхантачара относятся к вира-бхаве. Каулачара представляет собой совершенство вира-бхавы и переход к дивья-бхаве.

Поскольку «чистым пашу» в Кали-югу быть практически невозможно, то и говорится, что в нашу эпоху нет пашу-бхавы. А если нет пашу-бхавы, то нет и обрядов пашу-бхавы. Поэтому единственным путем в Кали-югу остается тантрический путь.

Без агам нет Освобождения!

तन्त्राणि बहुधोक्तानि नानाख्यानान्वितानि च | 
सिद्धानां साधकानाञ्च विधानानि च भूरिशः || २१ || 
tantrāṇi bahudhoktāni nānākhyānānvitāni ca | 
siddhānāṃ sādhakānāñca vidhānāni ca bhūriśaḥ || 21 ||

अधिकारिविभेदेन पशुबाहुल्यतः प्रिये | 
कुलाचारोदितं धर्मं गुप्त्यर्थं कथितं क्वचित् || २२ || 
adhikārivibhedena paśubāhulyataḥ priye | 
kulācāroditaṃ dharmaṃ guptyarthaṃ kathitaṃ kvacit || 22 ||

जीवप्रवृत्तिकारीणि कानिचित् कथितान्यपि | 
देवा नानाविधाः प्रोक्ता देव्योऽपि बहुधाः प्रिये || २३ || 
jīvapravṛttikārīṇi kānicit kathitānyapi | 
devā nānāvidhāḥ proktā devyo’pi bahudhāḥ priye || 23 ||

भैरवाश्चैव वेताला वटुका नायिका गणाः | 
शाक्ताः शैवा वैष्णवाश्च सौरा गाणपतादयः || २४ || 
bhairavāścaiva vetālā vaṭukā nāyikā gaṇāḥ | 
śāktāḥ śaivā vaiṣṇavāśca saurā gāṇapatādayaḥ || 24 ||

नानामन्त्राश्च यन्त्राणि सिद्धोपायान्यनेकशः | 
भूरिप्रयाससाध्यानि यथोक्तफलदानि च || २५ || 
nānāmantrāśca yantrāṇi siddhopāyānyanekaśaḥ | 
bhūriprayāsasādhyāni yathoktaphaladāni ca || 25 ||

यथा यथा कृताः प्रश्ना येन येन यदा यदा | 
तदा तस्योपकाराय तथैवोक्तं मया प्रिये || २६ || 
yathā yathā kṛtāḥ praśnā yena yena yadā yadā | 
tadā tasyopakārāya tathaivoktaṃ mayā priye || 26 ||

सर्वलोकोपकाराय सर्वप्राणिहिताय च | 
युगधर्मानुसारेण याथातथ्येन पार्वति || २७ || 
sarvalokopakārāya sarvaprāṇihitāya ca | 
yugadharmānusāreṇa yāthātathyena pārvati || 27 ||

त्वया यादृक्कृताः प्रश्ना न केनापि पुरा कृताः | 
तव स्नेहेन वक्ष्यामि सारात्सारं परात्परं || २८ || 
tvayā yādṛkkṛtāḥ praśnā na kenāpi purā kṛtāḥ | 
tava snehena vakṣyāmi sārātsāraṃ parātparaṃ || 28 ||

वेदानामागमानाञ्च तन्त्राणाञ्च विशेषतः | 
सारमुद्धृत्य देवेशि तवाग्रे कथ्यते मया || २९ || 
vedānāmāgamānāñca tantrāṇāñca viśeṣataḥ | 
sāramuddhṛtya deveśi tavāgre kathyate mayā || 29 ||

यथा नरेषु तन्त्रज्ञाः सरितां जान्हवी यथा | 
यथाऽहं त्रिदिवेशानामागमानामिदं तथा || ३० ||
yathā nareṣu tantrajñāḥ saritāṃ jānhavī yathā | 
yathā’haṃ tridiveśānāmāgamānāmidaṃ tathā || 30 ||

किं वेदैः किं पुराणैश्च किं शास्त्रैर्बहुभिः शिवे | 
विज्ञातेऽस्मिन् महातन्त्रे सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् || ३१ ||
kiṃ vedaiḥ kiṃ purāṇaiśca kiṃ śāstrairbahubhiḥ śive | 
vijñāte’smin mahātantre sarvasiddhīśvaro bhavet || 31 ||

यतो जगन्मङ्गलाय त्वयाऽहं विनियोजितः | 
अतस्ते कथयिष्यामि यद्विश्वहितकृद्भवेत् || ३२ ||
yato jaganmaṅgalāya tvayā’haṃ viniyojitaḥ | 
ataste kathayiṣyāmi yadviśvahitakṛdbhavet || 32 ||

कृते विश्वहिते देवि विश्वेशः परमेश्वरि | 
प्रीतो भवति विश्वात्मा यतो विश्वं तदाश्रितम् || ३३ ||
kṛte viśvahite devi viśveśaḥ parameśvari | 
prīto bhavati viśvātmā yato viśvaṃ tadāśritam || 33 ||

स एक एव सद्रूपः सत्योऽद्वैतः परात्परः | 
स्वप्रकाशः सदापूर्णः सच्चिदानन्दलक्षणः || ३४ ||
sa eka eva sadrūpaḥ satyo’dvaitaḥ parātparaḥ | 
svaprakāśaḥ sadāpūrṇaḥ saccidānandalakṣaṇaḥ || 34 ||

ДУША ВСЕЛЕННОЙ 
(Маханирвана 2: 21-34)

«Из моих уст вышло несколько тантр, включающих священные легенды и практики, как для сиддхов, так и для садхак (21).

О Возлюбленная! Из-за того что сейчас много людей, принадлежащих к типу пашу, и из-за больших различий в степени подготовленности людей было сказано, что дхарма писаний кулачары должна держаться в секрете (22).

Но я открыл человечеству часть этой дхармы, чтобы склонить к ней людские умы. Эта часть содержит знания о разных видах божеств и тех, кто им поклоняется. Например, о Бхайраве, Ветале, Ватуке, Наике, , шиваитах, вишнуитах, саурах, ганапатьях. Кроме того, я описал различные мантры и янтры, помогающие человеку обрести сиддхи. Они требуют большого и непрерывного труда, но дают желаемый результат (23-25).

Раньше я отвечал на вопросы в соответствии с ситуацией и натурой спрашивающего, и мой ответ мог принести пользу только ему лично (26).

Никто прежде не задавал мне вопроса о благе всего человечества, и тем более о благе всего, что дышит, да еще с такими подробностями и с учетом дхармы каждой эпохи. Поэтому из любви к Тебе, о Парвати, я расскажу о самом существенном и о самом высшем (27-28).

О Девеши! Я изложу Тебе самую суть вед, агам и в особенности тантр (29).

Как знаток тантр — с другими людьми, как Джахнави — с другими реками, как я — со всеми другими дэвами, так «Маханирвана-тантра» соотносится с прочими агамами (30).

О Дающая благо! Зачем нужны веды, пураны и шастры, если тому, кто постиг эту великую тантру, подвластны все сиддхи (31).

Поскольку Ты ради блага всего сущего задала мне этот вопрос, я поведаю Тебе о том, что ведет к процветанию Вселенной (32).

О Парамешвари! Процветание мира радует его Повелителя, ибо Он — душа этого мира, и этот мир зависит от Него. Он — Единый. Он — Вечный. Он — истина. Он — Высший и Неповторимый. Он — Неделимый и Проявляющийся сам по себе. Он — Вечный Разум и Блаженство (33-34)».

Мы вновь читаем здесь о важной особенности Маханирваны. Она указывает универсальный путь, подходящий для всех живых существ, в то время, как другие агамы указывают лишь частные пути, хотя и ведущие к одной цели – Брахману.

Почему такая щедрость – дается универсальный путь, приносящий благо всем живым существам? Потому что принося благо вселенной мы радуем ее Повелителя — Вишвешу. Шива желает принести радость Повелителю вселенной и поэтому открывает путь, приносящий благо всем населяющим ее живым существам. Но тут возникает вопрос, кто же этот Повелитель Вселенной, которого почитает сам Господь Шива?

Вишвеша означает – Повелитель всего, включая самого Шиву. И здесь впервые в вводится описание Брахмана как высшей реальности. 
В 33-м стихе о нем говорится, что он Повелитель Вселенной (viśveśaḥ), Душа Вселенной (viśvātmā) и, что Вселенная зависит от него (viśvaṃ tadāśritam). Вишватама является в данном случае синонимом Параматмы, т.е. Высшей души.

Чтобы лучше понять это, используем классическую аналогию, в которой Брахман – это актер, а живые существа – персонажи, которых он играет. Актер – повелитель персонажей – он может сыграть их так или иначе. А если актер является одновременно и режиссером, то он, вообще, имеет полную власть над ними. Актер является душой персонажей пьесы, так как благодаря ему они могут действовать, говорить и т.д. Актер может играть разных персонажей, но все эти персонажи пьесы зависимы от него: они не могут существовать на сцене без того, кто их играет. И теперь становится понятно, почему делать благо Вселенной, значит приносить радость Брахману. Если любой из персонажей есть что-либо вкусное на сцене (предположим, что в спектакле используются настоящие продукты) , то удовольствие получает актер.

В 33-м стихе мы говорили о Брахмане в его отношении к Вселенной. В 34-м говорится о внутренней природе Брахмана. 
sa eka eva sadrūpaḥ satyo’dvaitaḥ parātparaḥ | 
Он один – вечный, существующий, недвойственный, высший высшего. 
Бхарати пишет в своем комментарии, что из этих слов выводится, что Брахман один есть бытие (сат), а все остальное — небытие (асат). В самом деле, если утверждается, что только один существует, то из этого 
следует, что все остальное – не существует. Действительно, только актер реален, а сами персонажи нереальны. Невозможно наградить орденом Штирлица – можно наградить только актера Тихонова.

Брахман один есть реальность, приятный объект медитации и причина Освобождения. Кришна в Бхагавд-гите есть Параматма – Душа Вселенной, а не только одна из Аватар Вишну. Поэтому Бхагавад-Гита есть самооткровение Брахмана.

Брахман недвойственен, т.е. он свободен от внешних и внутренних различий. Внешние различия – это различия между объектом и другими объектами. Но поскольку никаких внешних по отношению к Брахману объектов не существует, то у него нет внешних различий. Он не состоит из нескольких частей – поэтому у него нет и внутренних различий. Он parātparaḥ — «выше высшего». Он выше Тримурти, поскольку является Высшей душой и для Тримурти.

Далее в этом же стихе говорится: 
svaprakāśaḥ sadāpūrṇaḥ saccidānandalakṣaṇaḥ

Брахман самопроявленный (svaprakāśaḥ) — он не зависит от чего либо другого для своего проявления (Солнца, Луны или какой-либо энергии). Брахман всегда полный (Сада-пурна) — т.е. всегда целый, поскольку он неделимый, не имеющий частей. И, наконец, следуют три атрибута, которые наилучшим образом описывают внутреннюю природу Брахмана — Бытие, Сознание и Блаженство.

Далее описание Брахмана продолжается, но мы завершим эту упадешу на этих трех фундаментальных атрибутах.

निर्विकारो निराधारो निर्विशेषो निराकुलः | 
गुणातीतः सर्वसाक्षी सर्वात्मा सर्वदृग्विभुः || ३५ ||
nirvikāro nirādhāro nirviśeṣo nirākulaḥ | 
guṇātītaḥ sarvasākṣī sarvātmā sarvadṛgvibhuḥ || 35 ||

गूढः सर्वेषु भूतेषु सर्वव्यापी सनातनः | 
सर्वेन्द्रियगुणाभासः सर्वेन्द्रियविवर्जितः || ३६ ||
gūḍhaḥ sarveṣu bhūteṣu sarvavyāpī sanātanaḥ | 
sarvendriyaguṇābhāsaḥ sarvendriyavivarjitaḥ || 36 ||

लोकातीतो लोकहेतुरवाङ्मनसगोचरः | 
स वेत्ति विश्वं सर्वज्ञस्तं न जानाति कश्चन || ३७ ||
lokātīto lokaheturavāṅmanasagocaraḥ | 
sa vetti viśvaṃ sarvajñastaṃ na jānāti kaścana || 37 ||

РЕАЛЬНОЕ И ВОСПРИНИМАЕМОЕ 
(Маханирвана 2: 35-37)

«Он — Неизменный, Самосущий, Всегда Одинаковый, Невозмутимый, выше любых. Он созерцает и Он наблюдает за всем преходящим. Он вездесущ. Он — душа всего сущего. Вечный и Вездесущий, Он невидимо пронизывает все вещи. Хотя у Него нет органов чувств, все органы чувств функционируют благодаря Ему (35-36).

Он — первопричина трех миров, но находится за пределами миров и ума. Невыразимый и Всеведущий, Он знает все, но Его не знает никто (37)».

Во второй главе фактически дается сжатый очерк всей шактийской метафизики.

Итак, в предыдущих стихах мы прочитали, что Брахман является единственной реальностью. Что же можно сказать об это реальности, о Брахмане?

  1. Он есть бескачественное (ниргуна) Бытие.

Вечен (sanātanaḥ) – не возникает и не исчезает. 
Неизменен (nirvikāro) – в нем не происходит каких-либо изменений, нет никакого движения. 
Пребывает выше гун (guṇātītaḥ) – не имеет каких-либо качеств (формы, размеров, цвета, черт характера и т.д.), не испытывает боли или удовольствия от каких-либо объектов. Он не является ни умом, ни телом, ни тонким, ни грубым материальным объектом. 
Не имеет различий (nirviśeṣo) – он однороден, не имеет составных частей, и нет ничего кроме него. 
Безмятежный (nirākulaḥ) – не имеет каких-либо страхов или желаний. 
Самосущий (nirādhāro) – не нуждается для своего существования в чем-либо еще.

2. Он есть сознание.

Он знает все в мире (sa vetti viśvaṃ sarvajñastaṃ…). 
Он наблюдает за всем (sarvadṛk). 
Он является свидетелем (sarvasākṣī) всех деяний.

Но почему же тогда мы воспринимаем мир, состоящий из множества движущихся, наделенных разными качествами, возникающих и разрушающихся, одушевленных и неодушевленных объектов, а не бескачественное, однородное и неподвижное Бытие-Сознание?

Брахман воспринимается нами как мир, воспринимается как объекты. Можно вспомнить классическую метафору с веревкой, ошибочно принимаемой за змею. Он воспринимается так, благодаря своей Шакти – Майе. Так же, как веревка является подлинной сущностью змеи, так же и Брахман является сущностью всех объектов (sarvātmā).

Так же, как веревка присутствует в кажущейся змее, но скрыта от человека, неправильно ее воспринимающего, Брахман всегда присутствует во всем, но скрыт благодаря Майе (gūḍhaḥ sarveṣu bhūteṣu sarvavyāpī sanātanaḥ).

Все видят мир вещей, но не видят стоящего за ними Брахмана, поэтому сказано, что его не знает никто (…na jānāti kaścana).

तदधीनं जगत् सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् | 
तदालम्बनतस्तिष्ठेदवितर्क्यमिदं जगत् || ३८ ||
tadadhīnaṃ jagat sarvaṃ trailokyaṃ sacarācaram | 
tadālambanatastiṣṭhedavitarkyamidaṃ jagat || 38 ||

तत्सत्यतामुपाश्रित्य सद्वद्भाति पृथक् पृथक् | 
तेनैव हेतुभूतेन वयं जाता महेश्वरि || ३९ ||
tatsatyatāmupāśritya sadvadbhāti pṛthak pṛthak | 
tenaiva hetubhūtena vayaṃ jātā maheśvari || 39 ||

कारणं सर्वभूतानां स एकः परमेश्वरः | 
लोकेषु सृष्टिकरणात् स्रष्टा ब्रह्मेति गीयते || ४० ||
kāraṇaṃ sarvabhūtānāṃ sa ekaḥ parameśvaraḥ | 
lokeṣu sṛṣṭikaraṇāt sraṣṭā brahmeti gīyate || 40 ||

विष्णुः पालयिता देवि संहर्ताऽहं तदिच्छया | 
इन्द्रादयो लोकपालाः सर्वे तद्वशवर्तिनः || ४१ ||
viṣṇuḥ pālayitā devi saṃhartā’haṃ tadicchayā | 
indrādayo lokapālāḥ sarve tadvaśavartinaḥ || 41 ||

स्वे स्वेऽधिकारे निरतास्ते शासति तदाज्ञया | 
त्वं परा प्रकृतिस्तस्य पूज्याऽसि भुवनत्रये || ४२ || 
sve sve’dhikāre niratāste śāsati tadājñayā | 
tvaṃ parā prakṛtistasya pūjyā’si bhuvanatraye || 42 ||

तेनान्तर्यामिरूपेण तत्तद्विषययोजिताः | 
स्वस्वकर्म प्रकुर्वन्ति न स्वतन्त्राः कदाचन || ४३ ||
tenāntaryāmirūpeṇa tattadviṣayayojitāḥ | 
svasvakarma prakurvanti na svatantrāḥ kadācana || 43 ||

यद्भयाद्वाति वातोऽपि सूर्यस्तपति यद्भयात् | 
वर्षन्ति तोयदाः काले पुष्पन्ति तरवो वने || ४४ ||
yadbhayādvāti vāto’pi sūryastapati yadbhayāt | 
varṣanti toyadāḥ kāle puṣpanti taravo vane || 44 ||

कालं कालयते काले मृत्योर्मृत्युर्भियो भयम् | 
वेदान्तवेद्यो भगवान् यत्तच्छब्दोपलक्षितः || ४५ || 
kālaṃ kālayate kāle mṛtyormṛtyurbhiyo bhayam | 
vedāntavedyo bhagavān yattacchabdopalakṣitaḥ || 45 ||

*** 
Он управляет этой непознаваемой Вселенной, и все движущееся и неподвижное во всех трех мирах зависит от Него. Мир, озаренный светом Его Истины, сияет, как сама Истина. Мы тоже произошли из Него, Он — причина нашего существования (38-39). 
Он, единственный Владыка, — источник всех существ. Проявление Его творческой энергии во всех трех мирах зовется Брахмой (40). 
По Его воле Вишну охраняет, а я разрушаю. Индра и все прочие охраняющий мир боги подвластны Ему и управляют своими областями под Его надзором. Ты — Его высшая Пракрити, почитаемая во всех трех мирах (41-42). 
Каждый выполняет свою работу благодаря энергии, которая исходит от Него, обитающего в каждом сердце. Никто не может быть независимым от Него (43). 
Из страха перед Ним дует ветер, греет солнце, тучи проливают сезонные дожди, в лесах цветут деревья (44). 
Это Он уничтожает время в период Великого Разрушения. Даже Страх и Смерть трепещут перед ним. Он — Бхагаван, которого веданта называет «Ят Тат» (45).

БРАХМАН, ШАКТИ И ТРИМУРТИ 
(Маханирвана 2:38-45)

Теперь мы переходим к важнейшему для шакт и шайвов вопросу – об отношении Шивы и Шакти к Брахману.

МНТ дает здесь однозначную формулировку: «Ты (Парвати) — Его высшая Пракрити, почитаемая во всех трех мирах» (tvaṃ parā prakṛtistasya pūjyā’si bhuvanatraye). Пракрити – это материя. Высшая Пракрити – изначальная форма энергии, которая затем становится материей. Брахман есть бескачественное Бытие-Сознание, а Шакти – его энергия. На языке Кашмирского Шиваизма – это Шива-таттва и Шакти-таттва (первые две таттвы).

Именно Шакти-таттва – это личный Бог (т.е. Бог, являющийся личностью). Для шайвов — он танцующий Шива (Натараджа), а для шакт – танцующая Шакти (Натешвари). Для личности необходимо самосознание. Шакти-таттва- это самосознание Брахмана. Это самосознание наполнено блаженством Анандой. Отсюда мы видим, что разделение на Шива-таттву и Шакти-таттву, на Брахман и его Высшую Пракрити весьма условное.

Невозможно отделить личность от самосознания этой личности. Невозможно отделить какой-либо объект, от энергии, которой обладает этот объект. Как мы знаем из учебника физики, «энергия – это способность тела совершить работу». Таким образом, Шива-Шакти таттва, будучи неразрывно соединенными, фактически и являются единым Брахманом. Составными частями личности являются воля, знание и действие. Это уже 3-я, 4-я и 5-я таттвы соответственно. Эти таттвы являются отдельными аспектами Шакти-таттвы.

3-я таттва — Садашива. Это Бог как чистая воля, которая ничем не ограничена. Как мы читаем в стихе 45 «По Его воле (tadicchayā) Вишну охраняет, а я разрушаю». Здесь хочется вспомнить слова Эдгара По (приписанные им в порядке мистификации Гленвиллу): «И в этом — воля, не ведающая смерти. Кто постигнет тайны воли во всей мощи ее? Ибо Бог — ничто как воля величайшая, проникающая все сущее самой природой своего предназначения. Ни ангелам, ни смерти не предает себя всецело человек, кроме как через бессилие слабой воли своей».

4-я таттва – Махешвара («Великий Господин»). Это энергия знания. В стихе 40 мы читаем «Он единственный Высший Господин» («sa ekaḥ parameśvaraḥ»). Может возникнуть вопрос: как знание связано с господством? Знание Бога о мире подобно скорее нашему знанию о наших фантазиях, чем нашему знанию о внешних, окружающих нас объектах. Наши мысли об окружающих нас вещах отличны от самих вещей. Мы можем думать что-угодно о предмете, но сам предмет от этого не меняется.

Для Бога нет различия между предметом и мыслью об этом предмете. «Бог мыслит вещами». Весь мир существует в его творческом воображении. Так же как мы имеем власть над своими фантазиями, Бог имеет власть над Вселенной, которая является содержанием его сознания.

5-я таттва – Шуддха-видья («Чистое знание»). Это энергия действия. 5-я таттва — уровень мифологии. Единый Брахман-Парамашива выступает как множество мифологических персонажей , совершающих различные действия. Когда Бог действует как Творец, он именуется Брахмой, когда как Охранитель – Вишну, и когда как Разрушитель — Шивой (как персонажем мифологии). Но при этом Парамашива сохраняет знание о том, что все эти персонажи – он сам. Поэтому эта таттва и называется «чистым знанием».

सर्वे देवाश्च देव्यश्च तन्मयाः सुरवन्दिते | 
आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं तन्मयं सकलं जगत् || ४६ || 
sarve devāśca devyaśca tanmayāḥ suravandite | 
ābrahmastambaparyantaṃ tanmayaṃ sakalaṃ jagat || 46 ||

तस्मिंस्तुष्टे जगत्तुष्टं प्रीणिते प्रीणितं जगत् | 
तदाराधनतो देवि सर्वेषां प्रीणनं भवेत् || ४७ || 
tasmiṃstuṣṭe jagattuṣṭaṃ prīṇite prīṇitaṃ jagat | 
tadārādhanato devi sarveṣāṃ prīṇanaṃ bhavet || 47 ||

तरोर्मूलाभिषेकेण यथा तद्भुजपल्लवाः | 
तृप्यन्ति तदनुष्ठानात् तथा सर्वेऽमरादयः || ४८ || 
tarormūlābhiṣekeṇa yathā tadbhujapallavāḥ | 
tṛpyanti tadanuṣṭhānāt tathā sarve’marādayaḥ || 48 ||

यथा तवार्चनाद्ध्यानात् पूजनाज्जपनात् प्रिये | 
भवन्ति तुष्टाः सुन्दर्यस्तथा जानीहि सुव्रते || ४९ || 
yathā tavārcanāddhyānāt pūjanājjapanāt priye | 
bhavanti tuṣṭāḥ sundaryastathā jānīhi suvrate || 49 ||

यथा गच्छन्ति सरितोऽवशेनापि सरित्पतिम् | 
तथार्चादीनि कर्माणि तदुद्देश्यानि पार्वति || ५० || 
yathā gacchanti sarito’vaśenāpi saritpatim | 
tathārcādīni karmāṇi taduddeśyāni pārvati || 50 ||

यो यो यान् यान् यजेद्देवान् श्रद्धया यद्यदाप्तये | 
तत्तद्ददाति सोऽध्यक्षस्तैस्तैर्देवगणैः शिवे || ५१ || 
yo yo yān yān yajeddevān śraddhayā yadyadāptaye | 
tattaddadāti so’dhyakṣastaistairdevagaṇaiḥ śive || 51 ||

बहुनाऽत्र किमुक्तेन तवाऽग्रे कथ्यते प्रिये | 
ध्येयः पूज्यः सुखाराध्यस्तं विना नास्ति मुक्तये || ५२ || 
bahunā’tra kimuktena tavā’gre kathyate priye | 
dhyeyaḥ pūjyaḥ sukhārādhyastaṃ vinā nāsti muktaye || 52 ||

नाऽयासो नोपवासश्च कायक्लेशो न विद्यते | 
नैवाऽचारादिनियमो नोपचाराश्च भूरिशः || ५३ || 
nā’yāso nopavāsaśca kāyakleśo na vidyate | 
naivā’cārādiniyamo nopacārāśca bhūriśaḥ || 53 ||

न दिक्कालविचारोऽस्ति न मुद्रान्याससंहतिः | 
यत्साधने कुलेशानि तं विना कोऽन्यमाश्रयेत् || ५४ |
na dikkālavicāro’sti na mudrānyāsasaṃhatiḥ | 
yatsādhane kuleśāni taṃ vinā ko’nyamāśrayet || 54 |

इति श्रीमहानिर्वाणतन्त्रे सर्वतन्त्रोत्तमोत्तमे 
सर्वधर्मनिर्णयसारे श्रीमदाद्यासदाशिवसंवादे 
जीवनिस्तारोपायप्रश्नो नाम द्वितीयोल्लासः || २ ||
iti śrīmahānirvāṇatantre sarvatantrottamottame 
sarvadharmanirṇayasāre śrīmadādyāsadāśivasaṃvāde 
jīvanistāropāyapraśno nāma dvitīyollāsaḥ || 2 ||

ПОЧИТАНИЕМ БРАХМАНА ПОЧИТАЮТСЯ ВСЕ ДЭВАТЫ

(Маханирвана 2:46-54)

*** 
О Почитаемая дэвами! Не только все дэвы и дэви, но и вся Вселенная, от Брахмы до травинки, — Его формы (46).

Если Он доволен, вся Вселенная довольна. То, что сделано во славу Его, сделано во славу всего сущего (47).

Как вода, орошающая корни дерева, дает все необходимое листьям и ветвям, так почитание Его приносит радость всем бессмертным (Дэвам) (48).

Точно также, о Добродетельная, все прекрасные (другие Дэви) радуются, когда люди почитают Тебя и созерцают Тебя, когда их джапа и молитвы обращены к Тебе (49).

О Парвати! Как все реки впадают в океан, так всякое почитание приходит к Нему, являющемуся высшей целью (50).

Кем бы ни был садхака и к какому бы божеству он ни обращался с почтением, желая достичь своей цели, все, что он получает через дэву, приходит из одного и того же высшего источника (51).

К чему какие-то еще слова, о Возлюбленная? Он — единственный, о ком следует размышлять, кому следует молиться, кого следует почитать, чтобы достичь освобождения (52).

Нет нужды страдать, поститься, умерщвлять плоть, следовать установлениям, соблюдать традиции и совершать большие жертвоприношения; не нужно придавать значения времени, ньясе или мудре. И поэтому, о Кулешани, кто станет искать прибежища не в Нем, а в чем-то ином? (53-54).

Конец второй улласы, которая называется «Введение в поклонение Брахману».

*** 
Фактически, все Дэвы – это формы Брахмана, а все Дэви – формы Шакти Брахмана. Более того, все живые существа – это формы Брахмана. Можно сказать, что это различные роли, которые единый Брахман играет на сцене Вселенной.

Каждый из нас уже здесь и сейчас является Брахманом. Только это скрыто от нас Майей. Брахман пожелал испытать опыт в ограниченных формах и для этого добровольно поддался действию Майи. Поэтому мы воспринимаем себя как ограниченные, смертные, страдающие существа.

Таким образом, каких бы Дэват мы ни почитали — мы почитаем единого Брахмана. И наоборот, если мы почитаем Брахмана, то этим мы почитаем всех Дэват.

Здесь мы встречаемся с неожиданным утверждением, что в поклонении Брахману не требуются аскезы, посты, ньясы и мудры. Мы знаем, что ньясы и мудры — это характерная особенность именно тантрического ритуала. Почему же здесь отрицается их необходимость?

Данное утверждение относится только к почитанию Брахмана, которое описано в следующей главе. Эта садхана дается при Брахма-дикше. Сама же Брахма-дикша дается дважды. Первый раз как начальная дикша для садхака только вступающего на тантрический путь. Второй раз как дикша, отмечающая достижение вершины этого пути – незаочного постижения Брахмана.

Если Брахма-дикша дается как первое посвящение – садхак еще не дорос до ньяс и мудр, а если как завершающее, то он перерос их.

Абхинава Ананданатха.

Прокрутить наверх