Методы пробуждения Кундалини в тантрических традициях

Часть лекции Гуруджи Абхинаванатх Агхор Пир с прошедшего семинара в Москве.

Итак, сегодня мы здесь собираемся поговорить о нашей традиции, и о хоме, и немножко – о йогической практике. Так сложилось, что так или иначе у нас пересекаются несколько традиций: Шри Видья, Кали-Кула и Натхи. Поэтому есть смысл нам поговорить об этих традициях, их единстве и их различии, потому что в действительности цель одна, а методы несколько различаются.

Все три традиции говорят о пробуждении Кундалини и ее пути к Шиве, поэтому надо сказать, что Кундалини – это наша энергия, это наша душа, это наша форма. И душа человека некогда отделилась от Бога и начала жить самостоятельно. С какой целью она ушла от Бога? Для того чтобы познать мир, познать, что такое жизнь, познать все печали и радости человеческого существования и существования в других ограниченных формах. И вот она долгое время таким образом скиталась в сансаре, приобретала многообразный опыт и, наконец, приходит к выводу, что пора возвращаться назад. Когда человек задумывается о духовном пути, о йоге, о своем возвращении к Богу, это значит, что-то в нем созрело для того, чтобы начать обратный путь. У нас есть путь от Бога к человеку и у нас есть путь от человека к Богу.

У нас курс был «Нитьи Лалиты – Нитьи Кали». Нитьи Лалиты – это движение от Бога к вселенной, от Бога к человеку, расцвет, цветение вселенной, как прекрасного цветка. А Нитьи Кали – это движение уже от человека к Богу, от вселенной к Богу – свертывание и растворение в изначальной реальности, из которой все произошло, в которую все возвращается. В разных традициях этот путь различными способами описывается. Мы тоже уже говорили об этом, что и в суфизме, и в других мистических традициях у нас есть описание пути человека к Богу. Пробуждение Кундалини – это начало этого пути. Когда мы говорим, что Кундалини спит в нас, это значит, что наша душа фактически спит. Это все наше мирское существование – это сон нашей души, сон нашего духа. Еще у Гегеля есть хорошее выражение: «Природа – это сон духа». Вот как раз наше существование – это есть сон Кундалини-шакти. Она спит, и нам надо ее пробудить, чтобы она начала свой путь через разные состояния, через разные преграды на своем пути назад, к Богу, к Шиве.

Какими же методами ее можно пробудить? И здесь как раз начинается специфика тех или иных школ или тех или иных направлений. И надо сказать, что во всех школах присутствуют разные элементы, разные методы. В одних школах одни методы выходят на первый план, а другие методы отходят на второй план, одни методы основные, а другие вспомогательные. А в другой школе наоборот, те методы, который были вспомогательные, они тут основные, а те становятся вспомогательными. Поэтому у нас есть разные духовные пути, хотя все они говорят о пути души человека к своему Творцу, к Источнику, к Богу.

И начнем мы с Шри Видьи. Шри Видья делает особый акцент на мантре, на пудже и ритуале. То есть, именно через достаточно сложную систему мантр и ритуала осуществляется пробуждение Кундалини-шакти для того, чтобы они могла двигаться дальше, к Богу, к Шиве. Именно сама пуджа – это основной метод Шри Видьи. Там тоже есть многое, могут быть разные другие методы, но все-таки это путь в мантры и путь ритуала. Поэтому как раз Шри Видья – такая форма шактизма, которая хорошо согласуется с брахманической ортодоксией, потому что здесь нет ничего, что бы противоречило брахманической ортодоксии. Мантра, янтра, пуджа. Говорят, что это такой путь дакшиначары. Тут есть тоже, по крайней мере, в некоторых направлениях Шри Видьи, вамачарский раздел, но он является более скрытым, и он открывается человеку после того, как человек прошел более длительный путь.

Дальше у нас Кали-Кула. И вот Кали-Кула как раз начинает сразу с каулического ритуала, с ритуала вамачары. Дакшиначарская практика, которая есть в Кали-Куле – это подготовка к вамачарскому ритуалу. То есть, смысл – именно подготовить к вамачаре. Неслучайно, если мы возьмем Маханирвана-тантру, мы увидим, что там сразу начинается очищение и предложение кула-таттв. То есть, та пуджа, которая описана в Маханирвана-тантре – вамачарская. Там сразу описывается, сразу дается вамачарская пуджа. Там нет такого, что сначала дается дакшиначарская, а потом где-то дается вамачарская. Нет, сразу дается очищение вина, мяса, рыбы, мудры, возможных участников майтхуны. Таким образом, именно вамачарская садхана в Кали-Куле – это основной метод пробуждения Кундалини.

Здесь тоже этот момент надо понять, что это в своей сущности – йогическая практика. То есть, это не способ получения мирских наслаждений. Садхака принимает участие в ритуале 5М не для того, чтобы просто как-то украсить свой чувственный опыт или приобрести какой-то новый чувственный опыт, а принимает участие для того, чтобы приобрести духовный опыт. Неслучайно в некоторых вариантах йони-пуджи вначале читается Кундалини-кавача. Предполагается, что именно данная практика должна вести к пробуждению Кундалини. Итак, это именно путь Кали-Кулы.

И теперь, путь Натха-сампрадайи. Натха-сампрадайя делает акцент именно на йогическую работу и именно в смысле работе с телом. Здесь несколько важных моментов надо прояснить. Во-первых, надо понимать, что всё йога. Джняна-йога – когда адвайтин читает трактаты Шанкары, он тоже занимается йогой. Бхакти-йога, когда вайшнав поет бхаджаны, он тоже занимается йогой. Но сложилось так, что в современном употреблении слова «йога», относится, прежде всего, к таким практикам, в которых задействовано физическое тело и дыхание. По крайней мере, как одна из ступеней. Если мы будем брать более точно, то это будет раджа-йога, потому что мы знаем, что раджа-йога – это восьмиступенчатая йога, аштанга-йога.

В натховской традиции это шаданга-йога, потому что яма-нияма не включаются в число ступеней. Почему не включается? Совсем не потому, что не важны и незначительны, а совершенно наоборот. Считается, что яма-нияма – это настолько основная и фундаментальная часть всякой практики, что нет нужды оговаривать их специально как отдельные ступени йогического пути. Это еще до того, как человек приступил к йоге, он должен это когда-то освоить и в этом утвердиться – в яме-нияме. Поэтому когда он приступает к собственно йогическому пути, это уже у него должно быть, и на этом уже останавливаться не нужно.

Даже не йогин – просто любой санатани, любой человек, который придерживается Санатана Дхармы, должен соблюдать яму-нияму. Поэтому йогину нет нужды об этом напоминать.

Итак, здесь практика, связанная с телом. И здесь есть важная идея, идея Махайоги Горакшанатха. В чем была идея Махайоги Горакшанатха, в чем она отличается, от идеи Шанкары, адвайтинской идеи? По Шанкаре, дух человека тождественен с божественным Духом. Атман, то есть, дух человека, и Брахман, то есть, Бог, космический Дух, вселенский Дух, универсальный Дух – это одно и то же. Атман тождественен Брахману. Но именно дух, поэтому надо постигать единство своего духа с духом Бога.

Горакшанатх сказал, что не только дух человека тождественен с духом Бога, но и тело тождественно с телом Бога. Конечно, для Шанкары не может быть у Бога реального тела – это иллюзия, майя. Но Горакшанатх говорит, что вселенная – это тело Бога, оно образовано Его шакти, энергией. Поэтому не только душа человека божественна – божественная искра, но и тело человека божественно. Почему? потому что вся вселенная – это не зловредная иллюзия, как, может быть, говорили бы адвайтины, а это прекрасное тело Шивы, его Шакти. Поэтому Горакшанатх драматическим образом разворачивает внимание от джняны такой адвайтинской к телу, от какой-то ментальной активности к телу.

Это важная идея Горакшанатаха. Она основывается на писаниях, на еще более древней традиции, но Горакшанатх это именно подчеркнул – мы можем через тело идти к Богу. Тело – это не помеха в нашем движении к Богу, а это инструмент. Работая с телом, мы можем этим самым воздействовать и на наш дух. Поэтому старая система Патанджали восьмиступенчатой йоги – она здесь играет по-новому. У самого Патанджали есть асана, есть пранаяма, но там она имеет несколько другой смысл. Для Патанджали асана и пранаяма – это всего лишь способ придать устойчивое состояние телу. Само тело для Патанджали не важно. Это просто помеха.

Как раз сама идея «Йога-сутр» Патанджали – тело это помеха, источник помех, и его поэтому надо просто привести в устойчивое состояние, чтобы оно не создавало помехи. Дальше оно, в общем, не особо нужно, мы переходим к более высоким ступеням.

Здесь сразу надо сказать, что «Йога-сутры» — такой текст, который каждый толкует по-своему. Практически любая школа признает «Йога-сутры», но толкует их совершенно по-разному. Поэтому, когда мы возьмем книжку, которая называется «Йога-сутры» с каким-то комментарием, то нам надо понимать, что этот перевод и этот комментарий – это отражение взгляда на йогу данной школы.

Итак, для Патанджали тело – это всего лишь источник помех в медитации, а асана – это способ устранить эти помехи. То есть, просто придать такое устойчивое состояние телу и дыханию, чтобы они не мешали дальнейшей медитации. Но Горакшанатх говорит, что тело – это не источник помех. Тело – это, наоборот, инструмент в духовном росте, в пробуждении Кундалини. Духовная реальность очень тесно связана с физической реальностью. Это также обще агамическая идея, что тело – не иллюзия, а тело – это дух в конденсированном виде. Как вода у нас может существовать в виде пара, мы ее не видим, а потом она сконденсировалась, капельки выпали, мы их видим. Тело материальное – это как раз такой дух, сконденсировавшийся и ставший плотным, а не просто ошибка восприятия, как об этом учил Шанкара.

Мы не говорим ничего плохого о Шанкаре. Мы говорим о том, что мы можем иметь более глубокий взгляд. Фактически все шли от Шанкары, но шли в разные стороны. Скажем, Рамануджа и Мадхва пошли в сторону бхакти. Рамануджа и Мадхва – вайшнавские бхакты. Горакшанатх именно пошел в сторону йоги, поэтому обычный титул Горакшанатха – это Махайоги Горакшанатах.

Продолжение следует.

Пролистать наверх